2014/2/24

佛教是講報應的嗎?

今天碰到一位朋友,
聽到他對別人說"佛教是講報應的, 基督教是講信才能得永生的."

我在旁邊給了他一點"極端(一般人甚至是佛教徒都聽不進去)"的意見.

我向他們說
"真正的佛教不是講報應,
是講苦集滅道, 重點在滅跟道, 根本不是講因果報應.
講因果報應是民間信仰,
可惜台灣大部分人雖自稱佛教徒,
然而真正認識跟實踐佛教教義的極少.
也請不要以訛傳訛."

他則問我是哪一版的佛教教義?
起源地印度版 藏傳版 大乘版 傳入中國版 密宗版 .....?

之後我推薦他看心經, 
"心經是佛法真理的精華,
講的正是跟因果報應這種民間信仰理論無關的佛教真理,
可惜的是心經只是講出真理,卻沒有提到實踐的方法,
不過若能抓到重點有所領悟,
再去看所謂的印度版中國版東南亞版....的佛經或公案,
其實是都可以貫通的.

老實說,佛教只是在宣揚一個不變的真理,

不會因為不同派別而有不同的真理,
不同派別會有不同的真理,
那是人的問題, 不是真理的問題."

這邊還是再三強調:
佛法的精隨是出世常住法{也就是涅槃,
然而佛教的涅槃跟印度教的涅槃名詞雖同實質不同!
佛教涅槃並不是一般人講的一個修行者修到很好後死去叫涅槃,
也不是一些自稱佛教徒說涅槃就是灰飛煙滅去了,所以要不入涅槃取正覺!
這些都是誤會!
讀過南傳佛教阿毗達摩的都知道,
涅槃其實是一種心的所緣(但非六識心),
雖說涅槃本身是無功可用的(因為涅槃並不是世間因緣法所能得), 
但卻是有絕對滅苦的效果,
涅槃也就是苦集滅道四諦中的滅聖諦.},
佛法的精華雖不是世間因緣法,
但也不會搞亂世間因緣法,
尤其佛陀對僧侶還教導了八正道的入世法(也就是苦集滅道的道聖諦).
在世間因緣法上用功,
是為了要讓我們體驗到出世常住法,
不是要我們修神通修成神仙......

所以, 正信的佛教徒們是不會去搞亂世間因緣法的.

結果...他們還是覺得佛教是在講因果報應.

以上是今天親身遭遇的一點分享......

2014/2/11

戲論: 明心見性的白話解

學了阿毗達摩(類似百法明門但分析得更透徹)後,
才知道怎麼簡單地把明心見性用白話方式說出來:
明心跟見性是不同的,
兩者都是屬於需要去親身體驗的,
可能要走過嘗過的才會感同身受!
若只是學習知識般的知道則沒有甚麼用處.

明心之後一定要見性,
不然會落入斷滅,
或轉變成為世間善法論去了.

明心是明白這個"世間萬法皆因緣"的心(也有人說是妄心),
包括自己也是因緣生因緣滅的非常住法,
自己的爸爸媽媽小孩牽手等等也是因緣生因緣滅,
自己從小到大所做的功名利祿等一切善惡事物也都是因緣生因緣滅,
...............
做法是從觀察體會因緣法下手,
最快速的觀察法就是觀察自己的變化,
也就是從觀察自己六識的產生方式?
如何跟外界六塵相互作用?
去細細體會品嚐自己的喜怒哀樂跟老病死的產生跟滅去?
體認到原來自己跟周遭的一切人事物都是因緣生因緣滅的.

見性則是見到"超越世間萬法的非因緣法(或稱常住法)"的法性,
也就是不思善不思惡的那個空性;
說似一語即不中的那個本性;
不假思索的那個真如;
也就是"罪從心起將心懺, 心若滅時罪亦亡. 心亡罪滅兩俱空, 是則名為真懺悔." 中的真懺悔.
...............
做法是觀察體會喜怒哀樂跟老病死那些覺受產生之前的那一霎那,
即前念已滅, 後念不起的當下一刻.

有沒有一種相似的感覺?
苦集滅道不也是在講這個嗎?
明心相對於苦集道三諦,
而見性則同於滅諦.

簡言之,
明心是明白了原來一直以來認為自己有真心的這個心其實是妄心,
見性則是看到了妄心去除後的清淨本性.

沒有明心的人,
是肯定不會見性的,
因為沒有把因緣法觀察體會透徹的人,
是看不到非因緣法的.

明心的人,
不一定會見性.
但明心後見性可以因人而異很快達到.

然而見性並非一了百了,
甚麼都不用做了,
見性後是要修行的,
也就是悟後起修,
也就是若言不修, 形同凡夫.
只不過要修的是修掉習性,
減少;降低;去除習性業的產生,
使其不再隨便出來干擾佛性的展現,
尤其是在經歷生死大事等的大磨難時刻更形重要.
修行不是說要修成真如或修成佛性或修出本性云云.
這點千萬要牢記在心.

PS.
1. 有人把佛性解釋成"一切眾生皆有佛性,在動物稱為佛性,在植物、礦物稱作法性。" 這是值得商榷的, 因為佛性就是法性, 並不會因為對象而改變. 之所以會有"動物是佛性而植物礦物是法性, 法性涵蓋佛性"的說法出現. 筆者推測會這樣說的人應該是把佛性誤解成是覺性了, 但覺性並不等同佛性, 覺性主要講的是悟性, 即大疑大悟;小疑小悟;不疑不悟的悟. 所以圓覺經中有對等覺;妙覺;圓覺的差別解釋, 也就是說圓覺(圓滿了的覺性)講的才是佛性. 

2. 狗仔也有佛性說! 關於這個公案也是極為有趣的. 狗仔當然有佛性, 無庸置疑! 但是狗對於它的佛性就跟我們許多尚未明心見性的人一樣被"雲霧"遮住了, 搞不清楚佛性在哪? 究竟有沒有佛性? 其實狗的行為很多都是佛性的展現, 只是這樣的佛性常常被狗的本能或稱天性(instinct,如爭地盤等)遮蔽而被喧兵奪主地;頭上安頭地給壓下去了. 
所以當人問趙州禪師:「狗子有佛性也無?」
趙州毫不考慮地回答道:「無!」
又問:「上自諸佛,下至螻蟻,皆有佛性,狗子為什麼卻無?」
趙州禪師道:「因為牠有『業識』存在的緣故。」
另一人問:「狗子還有佛性也無?」
趙州禪師答道:「有!」
又問:「既有佛性,為什麼要撞入這個臭皮囊的袋子裡?」

趙州禪師道:「因為牠明知故犯!」 



2014/2/8

法身常住?


佛說無量壽佛名號利益大事因緣經節錄:
阿難:彼久遠實成、法身常住、無量壽佛者,豈異人耶!今日世尊,我身是也。愍念汝等,一切有情,無明大夜阇故,從彼安養無為界,示現此惡時惡世界中,迦耶王舍等,說彼佛名號不可思議功德因緣。

這邊的法身常住,
若是依因緣所生法會經歷"生;住;異;滅"四階段來講是絕對不可能會常住的,
所以很明顯的, 此法身並非因緣所生法,
也就是...這邊講的法身跟佛性一樣都不屬於因緣法,
若不喜講佛性二字沒關係,
(也可講成是第一義; 是極樂; 是如來藏; 是無為界; 是父母未生之前; 是禪; 是不假思索; ....)
這個名相"法身"講的也就是道不屬修,修成必壞的道,
(使用眾多名相來描述同一狀態是為了避免有人執著名相不放, 反而困住!)
有修有成必定是屬於因緣所生法,
必會經歷生住異滅,
由此看來,
法身=道=非因緣所生法=無為界

另有人說法身常住的意思,
就是要把佛法一代一代傳下去,
不令佛法斷絕,要使其常住.
但這樣的說法也會遭遇到一樣的問題,
佛法是因緣所生法嗎? 是世間法嗎? 會生住異滅嗎?

那又為何說"若言不修,形同凡夫呢?
因為有看到佛性(或空或極樂或涅槃.....)的人,
尚有習氣,
修是把習氣修掉, 擺脫掉習性業,
以避免生死大事還會被習性牽著走,
所以說習氣都還在的話, 那跟一般人又有何兩樣呢?
但並不是法身或道或佛性是要靠修行才能得到的!

另外,
由於知道我等將毀滅(法句經第六偈),
所以會感念感恩並願意遵守佛陀的遺教跟遺言,
會老實地以法跟律為師(不重法輕律或重律輕法) 好好修行,
當然也就不會為了環境或其它理由任意改變了佛陀的教誨.

2014/2/5

金錢戒不戒?

中時電子報(作者: 盧金足╱台中報導)在2014年2月4日有則報導的title是"星雲預立遺囑 財產2000萬全捐了"


台灣的佛教徒一般不會接觸了解僧侶的戒律,
因為有位知名長老法師說: 在家人不可翻閱出家人戒律, 是為了避免在家人批評造口業.

然而, 尋其根源, 南北傳佛典中皆無這樣"批評造口業"的記載, 類似的文義則出現於:

「毘尼者。禁律也。為二部僧。說撿惡[僉*殳]非。或二百五十。或五百事。引法防姦。猶王者祕藏非外官所司。故曰內藏也。 此戒律藏者亦如是。非沙彌清信士女所可聞見。故曰律藏也。」《分別功德論》(T25, no. 1507, p. 32, a11~a15)


「毘尼中說白衣不得聞。」《大智度論》(T25, no. 1509, p. 66, a12~a13)


「問曰。仙人墮處有幾許苾芻。答曰。強逾二萬。問曰。苾芻之眾其數已多。所有經典未知多少。報曰。苾芻經典總有三藏。問曰。其一一藏數量如何。報言。一藏頌有十萬。 問曰在家俗侶頗得聞不。報言。得聞二藏謂論及經。毘奈耶教是出家軌式。俗不合聞。」《根本說一切有部毘奈耶》(T23, no. 1442, p. 672, b28~c05)

「若為未受具足人。說波羅提木叉五篇名者。越毘尼罪。」《摩訶僧祇律》(T22, no. 1425, p. 448, b29~c01) 

提出上述文字, 主要是說明禁止佛教信徒聞律, 並非是所有佛教派別的共同點, 也就是說在某些佛教派別, 僧侶的戒律是允許被想了解的信徒們拿來翻閱的, 如現在大部份的南傳佛教派別.

那又為什麼希望信徒去看僧侶的戒律呢? 

當然, 若是從負面的角度出發, 為避免信徒批評造口業, 這也是蠻不錯的利他胸懷!
但...回過頭來仔細想想, 為什麼信徒看了戒律可能會有所批評呢?
是不是因為這個僧侶的行為跟戒律本上寫的不吻合呢? 所以才會導致批評?
若是僧侶的行為跟戒律本上寫的一樣, 那又怎麼會招來批評呢? 這是筆者不解之處!
何況除非是犯了不共住的四種過失, 否則都有懺悔改過的機會的,
並不是不管犯了甚麼戒, 就非得要被逐出僧團的.

所以, 先回過頭來看看信徒跟僧侶的關係: 
  • 信徒在佛教中扮演的角色:就是以供養的方式來幫助僧侶可專心修行, 並以聞法的方式從僧侶的言教跟身教中獲取智慧.(這邊特別強調身教的重要.)
  • 僧侶: 則是接受信徒的供養得到衣;食;住;藥等四資具,以養肉身好修行獲得解脫智慧, 並以法布施的方式把獲得的智慧分享給信徒.

依此來看, 僧侶跟信徒其實是一種互助關係, 透過這樣的互助, 把體會到的真理散播出去以利大眾.

是以, 既是互助關係, 信徒若能明瞭僧侶的戒律, 反而越容易幫助僧侶修行, 也是會有下列好處的:
1. 信徒知道如何供養僧侶, 不會供養僧侶不能接受的東西(如供養金銀珠寶等), 亦不會助長僧侶的退道心.
2. 信徒知道如何跟僧侶共處, 不會因為不當的行為使僧侶違犯戒律(如要求僧侶唱歌跳舞等).
3. 信徒知道僧侶何時雨安居, 不會提出日期不適當的邀請.
4. 信徒知道僧侶跟信徒的互動方式, 不會提出不合理的要求(如單獨在房間為一女說法).
5. 信徒知道僧侶該有的作息, 不會在不適當的時間提出請求(如一起吃晚飯).
6. 信徒知道僧侶應有的言行規範, 就不容易被具爭議行為的出家人欺瞞.
7. 信徒也因此知道佛教不光只是學問, 因為尚有僧侶以親身實踐佛陀制定的戒律.
8. 信徒若有心成為僧侶, 因早已得知戒律跟僧侶生活息息相關, 也因此有了實踐的心理準備.
.....................................................

至此來講, 信眾了解僧侶戒律的好處(以上輕易就列出八個好處)真的是大於多於不了解的好處(就只有怕批評造口業一項).

在凡事力求陽光化透明化正當化的今天, 把戒律攤開讓大家知道到底真正的遊戲規則是什麼?
讓有心想要修行的人就照規則來專心修行,
讓那些想幫助修行人的人成為信徒互相護持佛法,
彼此盡應該有的義務跟責任.
這樣, 不是也挺好的嗎?



2014/2/2

父母未生前的面目?

學佛體會:

父母未生前的面目
=禪
=本來面目
=如來
=不思善不思惡
=無我
=無為
=不假外求
=清淨
=本心
=佛性
=第一義
=道
=本然
=如來藏
=不假思索
=說似一物即不中
=真常
=真懺悔
=本性
=法身
=涅槃.

入世有深淺, 太過離道遠!

For some knowledge, or you can name it wisdom maybe,
we have to unlearn what we have learnt.




漸悟或頓悟?

經過這幾年學佛的體驗跟觀察到其他法友,
有小疑小悟; 有不疑不悟; 有大疑大悟,
而這些都是頓悟.
沒有碰到任何有漸悟的體驗跟人.

2013/11/11

小談習性業


某一部分的南傳佛教是務實體驗跟觀察自己(我相信佛陀在世時的佛教也是如此), 
佛教或許不是後來中國化後的玄學跟菩薩顯學, 
或帶有老莊思想的道德學(無為而為).

原因很簡單:
悉達多為何在成為覺者後要成立僧團? 並且自己與僧團同住? 
為何不回去自己的國家當國王推行仁政?
為何不是成立救苦救難的菩薩團體?

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講淨心, 當然沒錯!
但要怎麼淨? 
在汙水裡頭淨嗎? 
還是應該在清水裡頭淨?
還是汙水清水, 其實都是自己在分別?
若是如此? 那還需要淨個甚麼呢?

從這邊, 應該就可以稍微看出中國佛教容易落入詭辯哲學中了.

若是某些南傳佛教,
它會講當然是先要去清水裡頭淨,
這樣你才能先清楚分辨甚麼是淨?甚麼是不淨?
等到自己因緣成熟得以淨化到某程度後,
就可以到汙水裡去幫忙別人淨囉!

這兩種說法相比, 
應該可以知道哪一種方式可以粉碎似是而非的理論?
哪一種方式可以更加清楚明瞭是非黑白,而不會落入模擬兩可中?
哪一個清楚交代了如何淨心的方法?
哪一個可能會被有心人利用詭辯?

請參考!

一個實修的佛教團體是從實際的修心步驟跟方法下手,
教人如何一步一步走, 對最終目標只是輕輕地言語帶過,
因為做了...達到了....自然就會知道最終目標了.
不談空說有, 也不喜談涅槃, 更不會要求一定發大心救苦救難才是真正的大乘之人. 
著重的是....去做...去親身實踐體驗.

猶如六祖壇經所說的"如人飲水,冷暖自知."
套句廣告的話: "我是當了爸爸之後才學做當爸爸的".
爸爸無法事先當, 也無法不要當, 更無法事後才當,
而是孩子出生當下, 自然就成了爸爸.
也就是說因緣成熟之際, 決定權已然不在自己,
只能面對(不昧因果), 其中酸甜苦鹹只有親身經驗才知道.

而一般人比較明顯難以克服的地方就是習性業的部分, 
習性業可以說是所有的修行人都要一個一個去斷除的,
根本沒辦法說你一開悟見性, 習性就完全不見了.

所以, 馬祖道一禪師有句話講得不錯,
他說...道不屬修, 修成必壞, 若言不修, 形同凡夫.

這句話講的就是所有人都有習性業的問題,
也點出了得道修道根本是兩回事.
也就是明心見性真的沒甚麼,
明心見性只是要斷習性業的開始,
能夠去斷除習性業,
才是修行的本分事.
但是沒有明心見性前可不可以斷除習性業?
當然也是可以的.
只是一個是看到大道之後知道為何要斷?
一個是為了生活或觀念而斷.





放棄是把機會讓給真正需要的人...

能夠簡單過生活...就是幸福!!

2013/6/11

箭經 & 佛說箭喻經


箭經   ——《經集·第3 品·第8 經》(quoted from : TTBC 上座部佛教念誦集)

在此人世間,生命無相、不可知,苦難、短暫,它與苦結合。
實在沒有辦法能使生者不死,到了年老即死亡,這是眾生的定法。
猶如果子成熟,即有掉落的危險,如此,出生之人時常有死亡的危險。
猶如陶工所做的陶器,一切最終會破碎,人的生命也如此。
無論年幼或年長,愚人還是智者,一切都受死神控制,一切都以死亡為歸宿。
他們被死神打敗,前往他世,父親救護不了兒子,親人救護不了親人。
親人們觀望著、涕泣著,看著一個一個人被帶走,猶如趕牛進屠場。
世間如此受死亡和衰老折磨,所以,智者了知世間的規律,不再憂傷。

若不知其[入胎時的]來路或[死後的]去路,看不見兩者的盡頭,悲傷也無益。
癡迷傷害自己。假如悲傷能帶來任何意義,那麼明眼者也會那樣做。
哭泣和憂傷並不能使心獲得平靜,只會增加生起的痛苦,傷害身體。
變得消瘦、憔悴,自己傷害自己,死者並不因此復活,悲傷也無益。
不捨棄憂傷,會陷入更多的痛苦;為死者悲泣,受憂傷支配。
請看其他隨其業[準備]離去的人,受死神控制,在此戰慄的眾生。
[人們]有種種想法,但實際卻是另一面,別離就是這樣。看,世間的規律。
即使活到一百歲,或者更多年,還是要與親族別離,捨棄此世的生命。
所以,聽了阿拉漢的[說法]後,調伏悲傷;見到死者逝世,「我的[親人]已不再活了。」
猶如用水撲滅燃燒的房子,如此,一位堅定、有慧、智者、善良的人,
如風吹棉絮般迅速驅除生起的憂傷。

對自己的悲傷、貪求和憂慮,為自己謀求快樂者,應拔出自己的箭。
已拔出了箭,獨立,內心獲得寂靜,超越一切憂愁,無憂、寂滅。


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佛說箭喻經 (14無記, quoted from 佛學世界(網路藏經閣)

聞如是。一時婆伽婆。在舍衛城祇樹給孤獨園。
彼時尊者摩羅鳩摩羅。獨在靜處。
有是念生。謂世尊棄邪見除邪見。不記說。
世間有常世間無常。世間有邊世間無邊。命是身命異身異。有如此命終。無有命終。有此無有此。無有命終。我不能忍。我所不用。我所不樂。世尊若一向記世間有常者。我當從行梵行。若世尊不一向記世間。世間有常者。論已當離去。如是世間。世間有邊。世間無有邊。命是身命異身異。有如此命終。無有命終。有此無有此。無有命終。若世尊一向記我言。真諦餘者。愚癡者。我當行梵行。若世尊不一向記。我言。真諦餘者愚癡者。我問已當離還。於是尊者摩羅鳩摩羅從下晡起。至世尊所。到已禮世尊足却坐一面。尊者摩羅鳩摩羅却坐一面已。

白世尊曰。唯世尊。我在靜處。有是念生。謂世尊棄邪見除邪見。

不記說世間有常乃至無有命終。此者我不欲。我不能忍。不能樂。
若世尊一向知世間有常者。世尊當記之。世尊若一向不知世間有常者。但直言我不能知。如是世間無常至無有命終。若世尊一向知。我言真諦。餘者愚癡。世尊當記之。若世尊不知。我言真諦。餘者愚癡者。直言我不能知。此摩羅鳩摩羅。我前頗向汝說。若我記世間有常。汝便從我行梵行耶。不也唯世尊。如是世間無常至無有命終。若我記。我言真諦餘者愚癡者。汝當從我行梵行耶。不也唯世尊。汝摩羅鳩摩羅前頭向我說。若世尊一向記世間有常者。我當從行梵行耶。不也唯世尊。如是世間無常至無有命終。若世尊記我言。真諦餘者愚癡者。我當從行梵行耶。不也唯世尊。此摩羅鳩摩羅。我本不向汝說。汝本不向我說。汝愚癡人。無所因而罵耶。於是尊者摩羅鳩摩羅面被世尊責。默然無言。身面汗迴其面默然無言。

彼時世尊。面責摩羅鳩摩羅已。告諸比丘。若有愚癡人。作是念。我不從世尊行梵行。要令世尊一向記世間有常。彼愚癡人不自知中間當命終。如是世間無常至無有命終。我不從世尊行梵行。要令世尊記。我言真諦餘者愚癡。彼人不自知中間命終。猶若有人身中毒箭。彼親屬慈愍之。欲令安隱。欲饒益之。求索除毒箭師。於是彼人作是念。我不除箭。要知彼人己姓是字是像是。若長若短若中。若黑若白。若剎利姓。若婆羅門姓。若居士姓。若工師姓。若東方南方西方北方誰以箭中我。我不除毒箭。要當知彼弓。為是薩羅木。為是多羅木。為是翅羅鴦掘梨木。我不除毒箭。要當知彼筋。若牛筋。若羊筋。若氂牛筋。而用纏彼弓。我不除毒箭。要知彼弓弝為白骨耶。為黑漆耶。為赤漆耶。我不除毒箭。我要當知彼弓弦。為牛筋羊筋氂牛筋耶。我不除毒箭。要當知彼箭。為是舍羅木。為是竹耶。為是羅蛾梨木耶。我不除毒箭。要當知彼箭筋。為是牛筋羊筋氂牛筋耶。而用纏箭耶。

我不除毒箭。要當知彼毛羽。是孔雀耶。為是鶬鶴耶。為是鷲耶。取彼翅用作羽。我不除毒箭。要當知彼鐵。為是婆蹉耶。為是婆羅耶。為是那羅耶。為是伽羅鞞耶。我不除毒箭。要當知彼鐵師。姓是字是像是。若長若短若中。若黑若白。若在東方若南方若西方若北方。彼人亦不能知。於中間當命終。如是若有愚癡人作是念。我不從彼世尊行梵行。要令世尊記世間是常。彼愚癡人不自知。於中間當命終。如是世間非是常。世間有邊至無有命終。若有愚癡人作是念。我不從彼世尊行梵行。要令世尊作是記我言。真諦餘者愚癡。彼愚癡人不自知。於中間當命終世間有常。有此邪見。亦當於我行於梵行。如是世間無常至無有命終。此邪見者。亦當於我行梵行。世間有常。有此邪見。不應從我行梵行。

如是世間無常至無有命終。有此邪見。不應從我行梵行。世間有常。無此邪見。亦當從我行梵行。如是世間無常至無有命終。無此邪見者。亦當從我行梵行。世間有常。無此邪見。不應從我行梵行。如是世間無常至無有命終。無此邪見。不應從我行梵行。世間有常。有生有老有病有死。有憂慼啼哭不樂。如是此大苦陰是習。如是世間無常至無有命終。有生有老。至大苦陰是習。世間有常。此不可記。如是世間無常至無有命終。此不可記。云何不可記。此非是義。亦非法。非是梵行。不成神通。不至等道。不與涅槃相應。是故不可記。云何是我所一向記。此苦我一向記。苦習苦盡住處。我一向記。何以故。我一向記。此是義是法。得成神通。行梵行至等道與涅槃相應。是故我一向記之。所可不記者當棄彼。我所記者當持之。佛如是說。彼諸比丘聞世尊所說。歡喜而樂

2013/6/9

沒有先入之見

沒有先入為主之見是最好的,
首要的是自己去感覺.